Человек с открытым оком

«Человек с открытым оком»

(Духовная культура и православный исихазм).

    За всеми перипетиями событий раскола православной церкви, мы не заметили одного знакового события – представился Богу великий подвижник –афонский старец и прославленный миссионер Америки Ефрем Филофейский. Живой святой и последний из православных, кто поистине может таковым считаться. По истине в первую очередь дел. Вместе с ним последним восприемником прп. Иосифа Исихаста уходит традиция исихазма, учения о проявленном свете Преображения человека – фаворском свете.

Уходит на время, что уже несомненно было в истории, или навсегда — не нам судить. Но именно возможность явить этот свет людям всегда отличала таких святых учителей, открыть тайну Иисусовой молитвы и умного делания, открыть Бога в тайновидении. Во все века именно такие подвижники были солью нашей веры живым воплощением Слова. Вера, проявленная в энергиях и всегда в действии Божиих дел, неотступных от энергии.

Некоторые священники и богословы признают потерю истинных и достоверных знаний об исихазме, по причине и ограниченности источников и отсутствия понимания и практического делания, не боятся впрочем называть исихастов «пупкоглядами». Даже не понимая почему их так называли несведущие. Не говорю, что к пупкоглядам нужно отнести всех отцов, создавших нашу церковь, включая и преподобных отцов Сергия Радонежского и Серафима Саровского. Исихазм и есть святость, но церковь всегда больше почитала мучеников.

Почему же все таки пупкогляды? Именно в животе концентрация Божественной энергии становится максимальной и ярче всего светящейся, для видящего — необычайно красивое зрелище, живое созерцание Бога. Мне очень жаль тех верующих, кто этого никогда не видел. Вера этих людей поверхностна, они просто исполняют обряд, что к спасению человека не имеет никакого отношения. Если мы не осознаем, не чувствуем, не видим энергию, не пропускаем ее внутрь – у нас нет Богопознания – основной цели и сути христианина. И это Богопознание, как все мы знаем, возможно только по энергии, так как напрямую в сущности познать Бога нам не дано. Но этот догмат нашей веры не может быть просто мертвымсвидетельством. Это постоянное делание, это практика, это сама жизнь.

Богопознание через проявленные Божественные энергии начинается с возможности соединиться, принять эту энергию внутрь себя, быть готовым для этого принятия, что и происходит конечно в совершаемых нами таинствах . Но и воспринимать их возможным для себя образом и что еще важнее проявлять, раскрывать в своей жизни. Именно это и называлось деланием и не всегда оно было вообще заметно глазу, но конечно и было проявлено. Это и есть процесс спасения человека – Божественная Синергия. Содействие сотрудничество Богу, прямому Его проявлениюв человеке, в действии Божественной Энергии. Именно этому учил Господь в своем человеческом воплощении.

Суть этого процесса Богопознания – духовный симбиоз, полноценное развитие и жизнь в нас отличной от нас Божественной природы, которая пребывает в нас, как определили отцы церкви «неслитно, нераздельно, непрестанно, неизменно». Прямо такой богословский коан. Понять это люди не могут до сих пор, хоть и закреплено это как решение 5-го Вселенского Собора. Потому что бы понять, это нужно переживать как состояние двух природ внутри себя, своей изначальной человеческой и прибывающей к нам Божественной, прибывающей все более и с каждым днем.

   «Уже не я живу, живет во мне Христос». — эти слова апостола Павла наиболее точно отражают это состояние.

Пребывание в нас Божественной природы нераздельно соединенной с нашей человеческой, это особенное состояние ума, чувств и тела, что не может хоть как то не воспринято нами. Исихасты же могли воспринимать это в видении через явленный фаворский свет. Они видели свет и все, что от него отличается – энергии греха и инфернальных сил, иногда и сами эти силы. Вместе с тем не лишены были и видения ангельских сил и многообразного проявления Божественных свойств и сил, что дается нам в Божественных Энергиях.

Возможность открыться проявлению этой силы в человеке определяется его духовной культурой. Что под этим подразумевается?

В первую очередь осознание смерти. Духовный человек не может жить неосознанно относительно своего исхода. Поэтому он либо определен в своем будущем или находится в поиске духовного пути. Именно про таких Господь говорил — имеющие уши. Имеющие уши в первую очередь имеют вопрос, поэтому способны слышать Слово. Это люди имеющие начаток духовной культуры, осознавшие смерть и живущие с этим знанием. Наверное поэтому у нас православие называют религией бабушек. Но отсутствие осознания смерти, отсутствие правильных вопросов о собственном спасении, посмертной участи среди большинства является критерием материализма, бездуховности и попросту глупости, бессмысленности жизни.

В исихазме практика осознания смерти имеет ключевое значение, именно через постижение мира энергий мы способны по настоящему осознать реальность Царствия Божьего. И это знание является и ресурсным и определяющим саму возможность спасения уже при жизни. То есть проявленности истинных духовных плодов – радости, любви, смирения и кротости. «Вкусив сил Будущего века» — так апостол говорит о мире энергий и Царствии Божием, находя там источник вдохновения и силы для действия.

   Отсутствие страха смерти, определенность на основе практики в своей посмертной судьбе и есть критерии истинного Богопознания и
способности к жертвенной любви, больше которой как известно нет.

Другим критерием Богопознания является способность вместить энергию. Что также говорилось Господом и это аспект духовной культуры – принятие, преумножение и способность делится. Без этих качеств Слово умирает в человеке, то есть попадает в неподходящую почву. Здесь говорится в первую очередь об энергии как таковой, потому что без принятия энергии все остальное познание теряет истинный смысл и силу. Тот кто принимает о чем эти слова, может и описать течение энергии внутри своего тела. Так мы неизбежно подходим к понятиям энергоцентров, древнейшим определениям мест, зон расположения и течения энергии внутри человека.

Такая энергетическая анатомия на первый взгляд противоречит представлениям современной церкви, но по сути все эти понятия точно определены в святом Писании. Святые отцы говорили о подаче Духа в главу (св. Ириней Лионский) или об особом органе для принятия Духа Святого (прп. Максим Исповедник), что еще раньше было определено в писании как «око» или «светильник». Все эти описания точнейшим образом подходят под древнее эзотерическое понимание третьего глаза, особого энергоцентра, находящегося в центре головы. Этот центр является основным и принимающим для энергий Святого Духа, но он нуждается в открытии у большинства людей. «Человек с открытым оком» — такое представление пророка Валаама, в те далекие времена было редкостью и отличительным знаком человека, а сейчас тем более. Об открытии ока Господь говорит как о рождении свыше, именно это и есть истинное и настоящее крещение, которое в древние времена было идентично обряду в котором совершалось само таинство Крещения.

Именно поэтому в ранней церкви крещение было уделом избранных и соотносилось с определенными испытаниями и трудностями. Сейчас обряд совершения Таинства и само «рождение свыше», то есть принятие Духа Святого через энергии, процессы как правило разделенные. Далеко не всякий крещенный способен осознано прочувствовать, раскрыть и осознать в себе это «рождение свыше», «обновление духом разума».

Как же остальные энергоцентры или чакры известные в эзотерической традиции? Их упоминание в писании встречается очень часто, но под именами других органов тела. Например, сердце, живот, стопы, чресла, утроба и так далее. Безусловно здесь говорится не о физических органах, а об их энергетических проекциях, к которым и призывают энергию через молитву, зачастую и направляя эту энергию на какое- то действие. Например, «сердце чисто созижди во мне», «дух прав обнови в утробе моей». Так в широко известнейшим псалме 50-м, энергия призывается, направляется для определенной работы, причем известной автору.

Именно такое знание о практическом проявлении той или иной энергии и можно считать богопознанием. Примеров такой работы в писании множество и хотя слово энергия не употребляется в святом Писании и по всей видимости не использовалось евреями в прямом смысле, косвенных же таких названий при правильном прочтении можно найти множество, одно из наиболее частых — одежды. Вообще для любого практика будет большим открытием – перечитать все святое Писание или хотя бы Новый Завет с пониманием, что там где говорится о Боге, говорится об энергии.

Слово энергия, понимание ее как неизменное свойство любой сущности, принадлежит греческой философской традиции, изначально Аристотелю. Именно это его понимание легло в основу всех богословских школ Востока и Запада, положив начало длительному и мучительному процессу богословского синтеза иудейского и греческого мира. Именно этот более чем тысячелетний процесс становления восточной богословской традиции завершился с определением учения исихазма в 14 веке свт. Григорием Паламой. Хотя уже в то время основные его оппоненты как среди греков, так и среди латинян не понимали предмета разговора, считая представления старца об энергиях экзальтированной мистификацией. Этот процесс становления был мучительным, он охарактеризовался как борьбой с ересями, так и постановлениями Вселенских Соборов, всем миром эти ереси преодолевающими.

Представления Аристотеля были действительно уникальны для всего мира, стоит сказать что и западное богословие получило должное развитие только через его трактаты, а в восточных школах в умах лучших ее представителей действительно произошел уникальный синтез греческого понимание о сущности и энергии, и самой энергии проявленной в святом Писании и таинствах церкви. Евреи как и большинств других народов не могут говорить об энергии прямо и используют метафоры, поэтому в Писании этого термина нет, и только из древнегреческой традиции это слово пришло во все языки. «Эн эргос» — в действии — именно такой прямой перевод, и именно это есть древнейшее и самое простое определение Бога: тот, кто действует или то, что происходит. Действиями Божьими неустанно наполнен наш мир, непрестанно сотворяемый и поддерживаемый Создателем.

Третьим и наивысшем проявлением духовной культуры в человеке является его способность обучаться от Духа, принимать тайные знания и программы развития, что в богословии называется индивидуальным Логосом. Такой человек сам считается учителем, в той мере понимания, что не будет у вас учителей, но только Дух Святый. Именно этому — учительству от Духа — и учат настоящие истинные учителя, в отличии от гуру которые замыкают этот поток знания на своей персоне.

Учительство от Духа, то есть способность принимать и претворять в жизнь Его послания, выражаемые в энергиях индивидуального Логоса — это свидетельство совершенной духовной культуры, основная заповедь воскресшего Христа перед своим Вознесением. Эта способность и есть дар Богочеловечества людям, смысл и суть Боговоплощения. Это же определяет и способность полноценно принять православные Таинства во всей их полноте. Ведь именно к таким людям совершенной духовной культуры были обращены слова Господа – имеющие уши да услышат. Способные вместить – вместят. Основное и важнейшее свойство развивающей человека духовной энергии было и есть знание, сознательно им воспринимаемая напрямую и претворяемая в жизнь.

Впервые этот дар был обретен апостолами в событии Пятидесятницы после чего и был открыт всем. До этого этим даром обладали лишь избранные пророки и сам Христос. Событие Воскресения Господа, установление таинства причащения, каждому человеку открыли путь к Богоподобию и более сего это проявилось в судьбе самих апостолов. Именно в момент снисхождения Духа Святого они все стали полноценно им обладать, став учителями среди людей. Так сбылось обетование Господа: Если не уйду, не получите Духа.

Так Богопознание становится Богообщением, а энергия обретает разумное и воспринимающее начало. А развивающаяся в нас божественная природа обретает воспринимающий и аналитический разум, это именно то сознание, которое будет жить в человеке вечно, неотделимое от самого Творца, пребывающее в непрестанном созерцании Бога и общении с ним посредством Божественных энергий Логоса.

Именно на этом этапе практика приносит человеку освобождение, смиренномудрие, победу над страстями и над миром, над основным и съедающим нашу суть страхом смерти. Духовная природа возобладала над физической и человек одной ногой стал в вечности.

   Нераздельность двух природ – Божественной и человеческой проявилась и в Вознесении Господа, то есть в полном обожествлении плоти и перенесении ее в Царствии. Кроме самого Господа такого дара удостоились по преданию церкви еще 4 человека, два в Ветхом Завете – праведный Енох и пророк Илия, как не познавшие смерть вообще и вознесенные живыми. И два в Новом Завете – пречистая Божья Матерь и апостол Иоанн, прошедшие смерть и погребение, и потом уже Вознесенные. Но и остальные святые во Христе, хоть и пребывают их мощи в нашем мире, этот принцип нераздельности двух природ демонстрируют нам непрестанными чудесами, постоянным свидетельством присутствия Бога.

В принятии учительства от Духа человек получает его естественный дар людям – мудрость: «безвестные и тайные премудрости явил мне еси». Для православных христиан эта мудрость в своей основе имеет энергию, получаемую в таинствах Церкви и в первую очередь в святом причастии. Но Дух дышит где хочет и может соединится с человеком вне таинства, особенно если к нему нет возможности, ключом же к такому будет совершенная духовная культура. Мы имеем множество примеров, когда простая и праведная жизнь перед Богом становилась святой, и когда обожествление происходило только под действием Божественной энергии и без установленных совершенных таинств церкви.

Сам факт спасения людей в других традициях и культурах в богословии является тайной. Среди таких примеров спасения Духом много православных святых: святые волхвы, благочестивый разбойник, многие святые исповедники, не имевшие крещения, но принявшие мучительную смерть за Христа. Отдельно стоят римские императоры в начале византийской эпохи, имевшие традицию крестится на смертном одре, чтобы не иметь ограничения в действиях. Такое решение безусловно говорило об их совершенной духовной культуре и Богопознании. Яркий пример – святой равноапостольный император Константин Великий, принявший крещение на смертном одре.

Но в современном мире слово проповедано практически везде, и отказ от принятия таинств в большинстве случаев неправомочен и говорит как раз о низкой духовной культуре. Человек не понимающий, не видящий, не чтущий Бога в современной церкви – духовно слеп.

Другое дело представители других традиций и религий, их право рождения и исповедания Богом установленной веры – священно, духовно. Развитый человек обязан чтить все традиции и религии.

Принятие учительства от Духа, ведение Духом – это и есть Синергия спасительных дел, спасение уже при жизни. Достигая такого человека, утверждается не в земном и преходящем, а в подлинном и вечном. Это проявляется как наличие особого источника энергии и жизненной силы, приходящей извне и постоянно. Вместе с этой силой приходит и программы развития, необходимые знания, все что можно назвать индивидуальным Логосом. Это промысел Божий который ведет ко спасению.

В практической сфере жизни такой человек становится духовным лидером, от духа наделенный особыми возможностями, проявленными дарами Духа. Это в первую очередь исцеление как телесное так и духовное. То чем славны были апостолы и святые, всегда было первым и главным проявлением Бога. В основе такого проявления всегда лежала способность наполнить человека энергией, той самой энергией богочеловека – претворенной и умноженной в человеке энергии Святого Духа. Поэтому всегда исцелению предшествовало исповедание веры, что говорило о способности принять исцеляющую силу и соединится с Богом.

/ Дмитрий Николаевич Воеводин, май 2020г./